24 见相应
第三 见相应
第一 预流品
第一 风
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。’
受……想……行……
因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……
‘识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!不也。’
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求下意之所伺是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
第二 我所
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。’
受……想……行……
‘因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。’
‘诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
受……想……行……
‘识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?’
‘大德!不也。’
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶?’
‘大德!不也!’
‘诸比丘!圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
第三 我
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶?’
‘大德世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
受……想……行……
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不取彼而起 如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
第四 无我所
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
受……想……行……
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
诸比丘!汝等于意如何：色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……识……
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不取彼而起如是之见:若无我、无我所者，当为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。’
第五 无
[尔时，世尊]舍卫城……乃至…… ‘诸比丘 !因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床 而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
受……想……行……
因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶?’
‘大德!不也。’
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定 ，为趣三菩提。’
第六 作
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮 、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻。妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。’
受……想……行……
‘因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。
诸比丘!汝等于意如何，色是当耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶’
‘大德!不也。’
受……想……行……识……乃至……
‘所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘虽不取彼，而起如是之见 ：自作，令他作……无福，为无招福耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
第七 因
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘;众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
受……想……行……
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
诸比丘!汝等于意如何?色是无常耶?是常耶?’
‘大德!是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶?’
‘大德!不也!’
受……想……行……识……乃至……
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺乃常耶?无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘!此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。’
第八 (大)见
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
以何为七耶?地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。
复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎 、七天、七人、七鬼、七池 、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。
于此间，谓:无有‘因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。’以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。
譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。
受……
想……
行……
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作 、非作之所作……乃至……散乐、苦。
诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?
‘大德!是无常……乃至……’
虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶?谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。
‘大德!不也。’
所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?
‘大德!是无常。’
虽不取彼，当起如是之见耶?谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……
诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。’
第九 世间常
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是之见：世间为常耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。
因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?’
大德!是无常……乃至……
‘虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑 ……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
第十 世间无常
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无常耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色……乃至……识是常耶?是无常耶?
‘大德!是无常……乃至……’
虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶?
‘大德!不也。’
所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?
‘大德!是无常……乃至……’
不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶?
‘大德!不也。’
诸比丘!圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十一 有边
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间应为有边耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十二 无边
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：世间为无边耶?’
‘大德!世尊乃我等之 法根……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十三 命即身
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命即为身耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十四 命身异
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：命与身为异耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十五 如来有
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为有耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十六 如来无
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为无耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。’
第十七 如来有无
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为有无耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。’
第十八 如来非有非无
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?起如是见：如来死后为非有、非无耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至……
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……识……
‘所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
预流品十八记别 (终)
于此摄颂曰：
风吹与我所 我及无我所
无作因见八 世间常无常
有边与无边 命身命身异
如来死后有 如来死后无
死后为有无 如来之死后
非有亦非无
第二 重说品
第一章
第一 风
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生,日月出而不没，如柱之立住。
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶?’
‘大德!不也……乃至……’
‘诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。’
第二~十七
三〇~三五
于初重说，广说十八记别
第十八 非有非无
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?由现贪于何?而起如是见：如来死后为非有亦非无耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非无。
因有受……想……行………识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……’
第二章
第十九 有色我
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为有色无病之有我耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至……’
‘不取变易之法，而 起如是见：死后应为有色无病之有我耶?’
‘大德!不也。’
受……乃至……大德!不也。
‘诸比丘!如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。’
第二〇 无色我
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至……
第二十一 有色无色
※三……死后为有色而无色无病之有我耶?
第二十二 非有色非无色
※三……死后为非有色非无色无病之有我耶?
第二十三 一向乐
※三……死后为一向乐无病之有我耶?……
第二十四 一向苦
※三……死后为一向苦无病之有我耶? ……
第二十五 乐苦
※三……死后为乐苦无病之有我耶?……
第二十六 非苦非乐
※三……死后为非苦非乐、无病之有我耶?
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
‘诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。’
受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?
‘大德!不也。’
‘诸比丘!如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。’
第二广说(终)
摄颂曰：
风吹与我所 无与无我所
无作因见八 说常与无常
有边及无边 命即与命异
如来之四者 色我无色我
有色无色我 非有非无色
一向乐之我 一向苦之我
乃至乐苦我 非苦 非乐我
死后无病有 于第二章说
此二十六经
第三章
第一 风
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住·
诸比丘!汝等于意如何!色是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。’
第二~二十五
四六~六九
应如上之广说
第二十六 非苦非乐
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?
因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此 ，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。’
第三广说(终)二十六经广说
第四章
第一 风
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹…… 乃至……如柱之立住。
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?……乃至……观此变易之法者，带为此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。
如是观者……乃至，知……不更受后有。’
第二~二十五
七二~九五
[应如上广说。]
第二十六 非苦非乐
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!因有何?由取于何?因现贪于何?而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶?’
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
‘诸比丘!因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶…？乃至观……变易之法，得为 此是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。
所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观：
诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知 生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。’
一章十八记别 二章二十六经
三章二十六经 四章二十六经
有如是之广说